Todo el mundo lo busca consciente o inconscientemente, pero nadie sabe lo que es ni cómo llegar a ello exactamente. Se busca por medios lícitos como el deporte, por medios ilícitos como las drogas, o mediante técnicas espirituales como el Yoga o la meditación.
Los caminos son infinitos, pero el objetivo de todo ser es buscar la felicidad y evitar el sufrimiento, y en eso estamos todos de acuerdo, aunque algunos no estén dispuestos a pagar al precio para llegar ello, porque se requiere un trabajo interno. A veces aparece por sorpresa y se esfuma con rapidez, porque le gusta jugar al escondite como los niños.
Según Mateo Sol, existe un estado particular de conciencia que puede cambiar tu vida para siempre. Este momento sagrado se puede describir como ‘extasiado’, en el sentido de que su conexión con la vida se expande significativamente. En este estado profundo del Ser, sientes que la vida está llena de belleza y santidad; sin embargo, este sentimiento no es subjetivo, sino que es un fenómeno objetivo que está fuera de tu ser personal.
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Una vez hallé un joven riendo de felicidad tirado en plena calle como si fuera un borracho, porque no podía mantenerse en pie por su felicidad, y su alegría era contagiosa, pero no había bebido, sino que había encontrado la liberación, y probablemente no había leído ningún libro.
La Psicología Humanista la llama Experiencia Cumbre o Experiencia Pico pero Carl Gustal Jung la llamó experiencia ‘numinosa’. Otros hablan de teofanía o epifanía. Una experiencia cumbre es un estado alterado de conciencia caracterizado por la euforia, que a menudo logran los seres humanos que se autorrealizan. Es una sensación de profunda paz y alegría. Inmensa felicidad, coherencia y una armonía interna imperturbable. Pero lo que importa sobre todo es la perdurabilidad de un estado de conciencia superior a lo comúnmente vivido.
DESCRIPCIÓN
El concepto fue desarrollado originalmente por Abraham Maslow en 1964, quien describe las experiencias cumbre como "experiencias raras, emocionantes, oceánicas, profundamente conmovedoras, estimulantes y elevadas que generan una forma avanzada de percibir la realidad, y son incluso místicas y mágicas en su efecto sobre el experimentador".
Hay varias características únicas de una experiencia cumbre, pero cada elemento se percibe en conjunto de una manera holística que crea el momento de alcanzar el máximo potencial. Las experiencias pico pueden variar desde actividades simples hasta eventos intensos; sin embargo, no se trata necesariamente de cuál sea la actividad, sino del sentimiento de éxtasis y felicidad que se experimenta durante ella.
Los psicólogos humanistas postulan que todas las personas tienen un intenso deseo de realizar completamente su potencial, para alcanzar un nivel de auto-rrealización. Para probar que los seres humanos no solamente reaccionan ciegamente a las situaciones, sino que tratan de realizar una tarea mayor, Maslow estudió mentalmente a individuos saludables en lugar de a personas con serios problemas psicológicos.
Esto le proporcionó información para su teoría de que la gente vive experiencias cumbre, momentos sublimes en la vida en los que el individuo está en armonía consigo mismo y con su entorno. Desde la perspectiva de Maslow, las personas autorrealizadas pueden vivir muchas experiencias cumbre durante el día, mientras que otras tienen esas experiencias con menor frecuencia.
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Se denomina Psicología humanista a un movimiento de la Psicología científica oficial que surge en el siglo XX y que se desarrolla fundamentalmente en las décadas de los años 50 y 60. Nace en Estados Unidos con el lanzamiento del manifiesto Bugental, como reacción al psicoanálisis y conductismo más ortodoxo que imperaban en la práctica psicoterapeútica de aquel entonces.
ABRAHAM MASLOW
Las experiencias cumbres fueron descritas originalmente por el psicólogo Abraham Maslow como "momentos de máxima felicidad y plenitud" en su obra de 1964 “Religiones, valores y experiencias cumbres”. Hasta cierto punto, el término representa el intento de Maslow de denominar aquellas experiencias que generalmente han sido identificadas como experiencias religiosas y cuyos orígenes, por implicación, se han considerado sobrenaturales. Maslow (1970) creía que el origen, el núcleo y la esencia de toda alta religión conocida era "la iluminación, la revelación o el éxtasis privado, solitario y personal de algún profeta o vidente sumamente sensible".
Según Maslow, las emociones que a menudo se informan en una experiencia cumbre incluyen "asombro, reverencia, humildad, entrega e incluso adoración ante la grandeza de la experiencia", y la realidad se percibe con "verdad, bondad, belleza, plenitud, vitalidad, singularidad, perfección, justicia, sencillez, riqueza, sin esfuerzo, alegría, autosuficiencia".
ESTADO DE FLUJO
En la psicología positiva, un estado de flujo, también conocido coloquialmente como estar en la zona, es el estado mental en el que una persona que realiza alguna actividad está completamente inmersa en un sentimiento de concentración energizada, participación total y disfrute en el proceso de la actividad. En esencia, el flujo se caracteriza por la completa absorción en lo que uno hace y una transformación resultante en el sentido del tiempo. En tradiciones yóguicas como el Raja Yoga, se hace referencia a un estado de fluidez en la práctica de ‘Samyama’, que explica muy bien el profesor Ramiro Calle, una absorción mental en el objeto de meditación. Los místicos chinos llaman “Wu Wuei” al estado de flujo con el Tao.
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La autorrealización es un concepto desarrollado por Abraham Maslow que se caracteriza por convertirse en todo lo que quiere y puede ser, maximizando su potencial. Un fenómeno común que experimentan muchas personas autorrealizadas se llama flujo. El flujo se ha descrito como un estado mental cuando uno está utilizando todo su potencial, completamente inmerso en su actividad actual y, por lo tanto, no es consciente del tiempo o de cualquier otra cosa. Las personas autorrealizadas a menudo experimentan flujo, así como experiencias máximas.
Abraham Maslow considera que la experiencia cumbre es uno de los objetivos más importantes de la vida, ya que es una indicación de autorrealización. Este momento de sentir el verdadero Yo de forma total y completa, hace que la experiencia cumbre sea un componente esencial de la identidad. Las secuelas de la experiencia cumbre hacen que el individuo se vea a sí mismo y al mundo de una manera nueva. Se ve a sí mismo de la manera más positiva, ve la vida como valiosa y significativa y, lo más importante, busca repetir la experiencia. La experiencia cumbre es una exhibición del énfasis de Maslow en la búsqueda del crecimiento positivo, maximizando el potencial como el verdadero objetivo de la existencia humana.
MEDITACIÓN
Maslow también reconoció un fenómeno relacionado pero distinto de la experiencia meseta típica de la meditación. Escribió: “Esto es sereno y tranquilo en lugar de una respuesta emocional, climática y autónoma conmovedora a lo milagroso, lo asombroso, lo sacralizado, lo unitivo, los valores. Hasta donde puedo decir ahora, la experiencia del altiplano siempre tiene un elemento noético y cognitivo, lo que no siempre es cierto para las experiencias cumbre, que pueden ser pura y exclusivamente emocionales. Es mucho más voluntario que las experiencias cumbre. Uno puede aprender a ver de esta manera unitiva casi a voluntad. Entonces se convierte en un testimonio, una apreciación, lo que podríamos llamar una serena felicidad cognitiva.”
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La meditación es una práctica en la que un individuo usa una técnica, como la atención plena o enfocar la mente en un objeto, pensamiento o actividad en particular, para entrenar la atención y la conciencia, y lograr un estado mentalmente claro y emocionalmente tranquilo y estable.
La meditación se practica en numerosas tradiciones religiosas. Los primeros registros de meditación se encuentran en los antiguos textos indios conocidos como Vedas, y la meditación juega un papel destacado en el repertorio contemplativo del hinduismo y del budismo. Desde el siglo XIX, las técnicas de meditación asiáticas se han extendido a otras culturas donde también han encontrado aplicación en contextos no espirituales, como los negocios y la salud.
La meditación puede reducir significativamente el estrés, la ansiedad, la depresión y el dolor, y mejorar la paz, la percepción, el autoconcepto y el bienestar. Se están realizando investigaciones para comprender mejor los efectos de la meditación en la salud psicológica, neurológica y cardiovascular entre otras áreas.
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EXPERIENCIA EXTRACORPORAL
Dentro de los estados alterados de conciencia se halla la experiencia extracorporal, que es la sensación de estar flotando en el aire proyectado fuera del cuerpo. En algunos casos, el sujeto puede experimentar la autoscopia (o posibilidad de ver el propio cuerpo desde el punto de vista de un observador externo) o incluso poder proyectar otros lugares.
La proyección astral o desdoblamiento astral es un tipo de experiencia subjetiva, por la cual muchas personas dicen haber experimentado una separación, desdoblamiento de lo que llaman el cuerpo astral (o cuerpo sutil), del cuerpo físico. El mismo fenómeno recibe varias denominaciones distintas entre las que se encuentran: desdoblamiento astral, proyección astral, viaje astral, desdoblamiento corporal, proyección de la conciencia, entre otros.
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También existe la exteriorización que es un estado de conciencia liberado cuando el alma se instala permanentemente a un metro detrás de la cabeza, como explicó Ron Hubbard, lo que produce una expansión del Ser y libera del sufrimiento, lo que se representa en la aureola de los santos. Pero esto es diferente de la proyección astral.
POTENCIAL HUMANO
El movimiento del potencial humano (Human Potential Movement) nació en el seno de la contracultura en Estados Unidos, en los años sesenta, y se basa en torno a la idea de que los recursos psicológicos y espirituales, de los estados superiores de consciencia o los que se presentan en experiencias trascendentes, son poco o nada explotados por los seres humanos. O sea, que son múltiples las interacciones entre cuerpo y espíritu, y los individuos por lo general le prestan poca atención a ellas, por lo que se desaprovecha este potencial.
Entonces y a través de este desarrollo, la vida individual se podría enriquecer notablemente, al lograr que las personas sean más creativas y felices, al lograr ellas una mejor calidad de vida, y al promoverse cambios sociales positivos en base al mejoramiento de las interrelaciones humanas.
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El término auto-rrealización se ha utilizado en distintas teorías de la Psicología con significados distintos. Lo introdujo originalmente Kurt Goldstein para hacer alusión a la realización del potencial del propio individuo. La expresión de la propia creatividad, la búsqueda de la iluminación espiritual, la búsqueda del conocimiento y el deseo de servir a la sociedad son ejemplos de auto-rrealización. Desde el punto de vista de Goldstein, se trata del motivo principal del organismo, el único motivo real: "la tendencia a realizarse a sí mismo tanto como sea posible es el impulso básico, el impulso de autorrealización" es la motivación verdadera.
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FILOSOFÍA PERENNE
Según la Filosofía Perenne, (un término acuñado por Leibniz) las experiencias místicas en todas las religiones son esencialmente las mismas. Supone que muchas, si no todas las grandes religiones del mundo, han surgido en torno a las enseñanzas de los místicos, incluidos Buda, Jesús, Lao Tze y Krishna. También ve la mayoría de las tradiciones religiosas que describen la experiencia mística fundamental, al menos esotéricamente.
El término fue popularizado a mediados del siglo XX por Aldous Huxley, quien estuvo profundamente influenciado por el Neo-Vedanta y el Universalismo de Swami Vivekananda, discípulo de Ramakrishna, pertenecía a una rama del Vedanta que sostiene que nadie puede ser verdaderamente libre hasta que lo seamos todos nosotros. Incluso el deseo de salvación personal tiene que estar supeditado pues el trabajo incansable por la salvación del prójimo, que es la marca verdadera de la iluminación y del concepto de persona iluminada.
En su libro de 1945 “The Perennial Philosophy” Huxley definió la filosofía perenne como la metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial al mundo de las cosas y de las vidas y de las mentes; la psicología que encuentra en el alma algo semejante, o incluso idéntico, a la realidad divina; la ética que sitúa el fin último del hombre en el conocimiento del fundamento inmanente y trascendente de todo ser; la cosa es inmemorial y universal.
SWAMI VIVEKANANDA
Sri Aurobindo consideraba a Vivekananda como su tutor espiritual y dijo “Vivekananda fue un alma impetuosa como ninguna, un león entre los hombres, pero las obras que nos legó son inconmensurables para nuestra impresión de su poder creativo y su energía. Percibimos su influencia actuando todavía de forma gigantesca, sin saber bien cómo ni donde, en algo que todavía no está formado, algo leonino, grande, intuitivo, ennoblecedor, que ha entrado en el alma de la India.”
J.H. Wright, profesor de griego en la Universidad de Harvard, animó a Vivekananda a representar al hinduismo en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago de 1893. Cuando el Swami expresó sus reservas diciendo que no tenía ninguna credencial, el profesor respondió: “Pedirle credenciales, Swami, es como preguntarle al Sol sobre su derecho a brillar.” Escribió una carta recomendando a Vivekananda al presidente del comité de selección de delegados diciendo: “Este hombre sabe más que todos nuestros doctos profesores juntos.”
Vivekananda fue bien recibido en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago, donde dio una serie de conferencias. La audiencia se levantó del asiento y le ofreció un caluroso aplauso de dos minutos al comenzar su discurso con las famosas palabras “hermanas y hermanos de Occidente”. Cuando terminó el aplauso, el Swami empezó su discurso dando gracias a la joven nación “en nombre de la orden monástica más antigua del mundo, la orden vedántica de los saniasins (monjes renunciantes)”.
Un periódico lo describió como “orador por derecho divino y sin duda la figura más grande del Parlamento”. La llegada de Vivekananda a los Estados Unidos ha sido identificada por muchos como el principio del interés occidental por el hinduismo, no como singularidad oriental exótica, sino como tradición religiosa y filosófica vital, que puede realmente tener algo importante que aportar a occidente.
Swami Vivekananda se dirigió al Parlamento Mundial de las Religiones, celebrada conjuntamente con la Exposición Colombina Mundial. Su éxito sin precedente abrió el camino para el diálogo entre las religiones de Oriente y Occidente. Hubo un pequeño incidente durante la visita de Vivekananda. Una señora estadounidense, impresionada por los pensamientos del Swami, se le acercó y le dijo, “Necesito un hijo de usted, uno que sea exactamente como usted.” A lo que Swami Vivekananda respondió: “No necesita un hijo como yo, madre: yo mismo seré su hijo.”
EXPERIENCIA DIRECTA
Por otro lado, Paramahansa Yogananda fue un yogui y gurú hindú, precursor del Yoga en Occidente, particularmente del método llamado Kriya Yoga. Introdujo a muchas personas en las enseñanzas de la meditación y muchos conocieron por vez primera la filosofía oriental en su famoso libro “Autobiografía de un Yogui”.
Yogananda enseñaba a sus discípulos la necesidad de la experiencia directa de la verdad en oposición a la fe ciega. Decía que “La verdadera base de la religión no es la fe, sino la experiencia intuitiva. La intuición es la capacidad del alma de conocer a Dios. Para saber lo que es realmente la religión hay que conocer a Dios”. No es cuestión de creencia, sino de experiencia. Por eso no hablaba de creer sino de sentir y respirar a Dios, y de experimentar como su energía asciende a través de la columna vertebral hasta iluminar el último chakra, que es la aureola de los santos.
Repitiendo las enseñanzas tradicionales hindúes, enseñaba que todo el universo es una película de Dios, y que los individuos son simplemente actores en este drama divino, cambiando de papel en cada reencarnación. Enseñó que el sufrimiento profundo de la humanidad viene de identificarse demasiado con el cuerpo y el lugar de nacimiento actual, en vez de identificarse con el productor de la película, que es el Creador.
La autorrealización es el conocimiento integral y experimental de que el cuerpo, la mente y el alma poseen la capacidad de experimentar la unión con el Absoluto, pues la omnipresencia divina está también en nuestro interior, en forma latente, y lo único que necesitamos es mejorar nuestro conocimiento. Yogananda aprendió el Kriya Yoga a través de su linaje de maestros: sri yukteswar, quien fue discípulo de Lahiri Mahasaya, quien a su vez fue discípulo de Mahavatar Bábayi.
CONDICIONES
Según Aldous Huxley, para aprehender la realidad divina hay que optar por cumplir ciertas condiciones: "hacerse amoroso, puro de corazón y pobre de espíritu". Huxley sostiene que muy pocas personas pueden alcanzar este estado. Aquellos que han cumplido estas condiciones, han captado la verdad universal y la han interpretado, han recibido generalmente el nombre de santo, profeta, sabio o iluminado.
Huxley argumenta que aquellos que han, "modificado su modo de ser meramente humano", y han sido así capaces de comprender "más que el tipo y la cantidad de conocimiento meramente humanos" también han alcanzado este estado iluminado. Los rudimentos de la filosofía perenne pueden encontrarse entre la sabiduría tradicional de los pueblos primitivos en todas las regiones del mundo, y en sus formas plenamente desarrolladas tiene un lugar en cada una de las religiones superiores.
William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su obra “Las variedades de la experiencia religiosa”. Escritores como W.T. Stace, Huston Smith y Robert Forman sostienen que existen similitudes básicas en la experiencia mística en todas las religiones, culturas y épocas.
PRINCIPIOS BÁSICOS
La Filosofía Perenne se expresa de la manera más sucinta en la fórmula sánscrita, “tat tvam asi” (tú eres Eso); el Atman, o el Ser eterno inmanente, es uno con Brahman, el Principio Absoluto de toda la existencia; y el último fin de todo ser humano es descubrir el hecho por sí mismo, descubrir quién es realmente. En el ensayo de 1944 de Huxley en “Vedanta and the West”, describe "la hipótesis de trabajo mínima", el esquema básico de la Filosofía Perenne que se encuentra en todas las ramas místicas de las religiones del mundo:
Que hay una Deidad o Fundamento, que es el principio no manifestado de toda manifestación.
Que el Fundamento es trascendente e inmanente.
Que es posible que los seres humanos amen, conozcan y, virtualmente, se identifiquen realmente con el Fundamento.
Que lograr este conocimiento unitivo, realizar esta identidad suprema, es el fin y propósito final de la existencia humana.
Que hay una Ley o Dharma, que debe ser obedecido, un Tao o Camino, que debe seguirse, si los seres humanos han de alcanzar su objetivo final.
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PLURALISMO RELIGIOSO
El pluralismo religioso sostiene que las distintas religiones del mundo están limitadas por sus contextos históricos y culturales diferentes y que, por tanto, no existe una religión única y verdadera. Sólo hay muchas religiones igualmente válidas o inválidas. Cada religión es el resultado directo del intento de la humanidad por captar y comprender la incomprensible realidad divina, que supera a todas las religiones artificiales del mundo.
Por lo tanto, cada religión tiene una percepción auténtica pero en última instancia inadecuada de la realidad divina, produciendo una comprensión parcial de la verdad universal, que requiere la síntesis para lograr una comprensión completa, así como un camino personal hacia la iluminación espiritual.
La Filosofía Perenne afirma que la realidad divina es la que permite comprender la verdad universal. Cada religión proporciona su propia interpretación de la verdad universal, basada en su contexto histórico y cultural, proporcionando potencialmente todo lo necesario para observar la realidad divina y alcanzar un estado en el que se pueda confirmar la verdad universal y lograr la salvación o la iluminación espiritual.
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La nueva filosofía espiritual de la era de Acuario pretende crear una espiritualidad sin fronteras ni dogmas limitantes que sea inclusiva y pluralista (no confundir con el movimiento de la nueva era). Sostiene una visión holística del mundo, destacando que la mente, el cuerpo y el espíritu están interrelacionados y que hay una forma de monismo y unidad en todo el universo. Intenta crear una visión del mundo que incluya tanto la ciencia como la espiritualidad y abarca una serie de formas de la ciencia dominante, así como otras formas de ciencia que ahora se consideran marginales pero que serán muy importantes en el futuro de la humanidad.
(*) Periodista español
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